2.2 கும்பகோஷக பிரபுவின் கதை

 2.2 தம்மபதம் பின்னணி கதைகள் (தம்மப்பதம் செய்யுள் 24)

2.2 Dhammapada Atthakatha 

(Verse 24)

Source: Venerable Kiribathgoda Gnanananda Thero's Singhala rendition of the background stories of the Dhammapada.

Translation to English: Thiru Sarath Kankanamge.

***

கும்பகோஷக பிரபுவின் கதை

அருள்மிகு பக்தர்களே, அருள்மிகு பிள்ளைகளே,

சில நேரங்களில், மனிதகுலத்திற்கு பெரும் தீமைகளை ஏற்படுத்தும் பேரழிவுகள் நிகழ்கின்றன. அந்த வகையில், ராஜகஹ நகரத்தில் ஒரு பேரழிவு நேர்ந்தது. "அஹிவாடக" எனப்படும் ஒரு பயங்கரமான நோய் பரவியது. அந்த நோய் வாய்ப்பட்டவர்களுள் மிகக் சிலரே உயிர் தப்ப முடிந்தது. 

(அஹி-பாம்பு, வாடக-காற்று; 

அதாவது காற்றைப் போல வேகமாக பரவும், விஷப்பாம்பைப்போல 

மரணம் விளைக்கத்தக்க நோய்)

அந்த நோய் ஒரு பிரபுவினுடைய குடும்பத்திற்கும் வந்தடைந்தது. அந்த பிரபுவும் அவரது மனைவியும் தங்கள் மகனை அழைத்து கூறினர்:

“மகனே, நாங்களும் ‘அஹிவாடக’ என்ற பயங்கர நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளோம். இப்போது எங்களது வாழ்க்கை நிச்சயமில்லை. இந்த நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களில் யாரும் உயிர் தப்பிக்கவில்லை.

மகனே, நாங்கள் பல இரகசிய இடங்களில் செல்வங்களை மறைத்து வைத்துள்ளோம். சுமார் நாற்பது கோடி மதிப்புள்ள பொருட்கள் அங்கு சேமிக்கப்பட்டுள்ளன. மகனே, இதை நன்றாக நினைவில் வைத்துக்கொள். மறக்காதே…

இப்போது உடனே இந்த பகுதியில் இருந்து வெளியேறிவிடு. இந்த பாவமிக்க நோய் உன்னைச் வந்தடையும் முன் தப்பித்துவிடு. இந்த நோய் அடங்கிய பிறகு, நீ அந்த செல்வங்களை மீண்டும் பெற்றுக்கொள்ள முடியும்.”

பெற்றோரின் வார்த்தைகளை மதித்து, மகன் ராஜகஹத்தை விட்டு வெளியேறினார். அவர் துயரத்தில் வாழ்ந்தார்.

பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கழித்து, அவர் மீண்டும் ராஜகஹத்திற்கு திரும்பினார்.

அந்த நேரத்தில், ராஜகஹத்தில் அவரை யாரும் அடையாளம் கண்டுகொள்ள முடியவில்லை. அஹிவாடக நோயால் பலர் உயிரிழந்திருந்தனர்.

அவர் தன் குடும்ப இல்லத்தைக் தேடினார். வீடு இடிந்த நிலையில் இருந்தது. 

ஆனால், பெற்றோர் மறைத்து வைத்திருந்த செல்வம் பாதுகாப்பாக இருந்தது.

அவர் மனதில் எண்ணினார்:

“இங்கு என்னை யாரும் அடையாளம் காணவில்லை. என் பெற்றோரின் செல்வம் இன்னும் பாதுகாப்பாக இருக்கிறது. ஆனால், அதை நான் உரிமை கோர முயன்றால், யாரும் என்னை அறியாததால், பிரச்சனையில் சிக்கிவிடுவேன்.”

மகன், செல்வத்தின் ஆசையை விட்டுவிட்டு, ஒரு கூலித் தொழிலாளியாக வேலை செய்யத் தொடங்கினார்.

பின்னர், நகரின் முக்கிய வீதியில், வேலைக்காரர்களை அதிகாலை எழுப்பும் வேலை கிடைத்தது. அவர் உரக்கக் கூவுவார். அவரது குரல் ஆழமானதும், ஒலிக்கச்செய்யும் தன்மையுடையதுமாக இருந்தது. அந்த ஒலிக்கச்செய்யும் குரலால், அவர் “கோஷகன்” (ஒலிக்கச்செய்யும் குரலுடையவன்) என அழைக்கப்பட்டார்.

ஒருநாள், அவரது பெரும் குரல், ராஜா பிம்பிசாரனின் செவியினில் விழுந்தது. அவர் எண்ணினார்:

“இது சாதாரண குரலல்ல. இப்படிப்பட்ட குரலுடையவன், நிச்சயமாக ஒரு செல்வவானாக இருக்க வேண்டும்.”

ராஜா பிம்பிசாரர், கும்பகோஷகனை அழைத்து, அவரது பின்னணியை விசாரித்தார். அப்போது, அந்த பிரபு குடும்பத்தின் நாற்பது கோடி மதிப்புள்ள செல்வத்தை மீட்டெடுத்து, கோஷகனிடம் ஒப்படைத்தார்.

மேலும், ராஜகஹத்தில் ஒரு நற்பதவியையும் அவருக்கு வழங்கினார்.

அவ்வளவு பெரும் செல்வத்தின் உரிமையாளராக இருந்தபோதும், கும்பகோஷகர் ஒரு எளிய கூலித் தொழிலாளியாக வாழ்ந்தார். அவரது நற்பண்புகள், ஞானம், மற்றும் உழைப்பு அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்தின.

இதைப் பார்த்த ராஜா பிம்பிசாரர், கும்பகோஷகனை பெருமகனான புத்தரைச் சந்திக்க அழைத்துச் சென்றார். புத்தர் இது சம்பந்தமாக சொன்ன செய்யுள்: 

தம்மபதம் 24

Uṭṭhānavato satimato Sucikammassa nisammakārino Saññatassa ca dhammajīvino Appamattassa yasobhivaḍḍhati

உட்டாநவதோ சதிமதோ சுசிகம்மஸ்ஸ நிசம்மகாரிநோ

சண்ணதஸ்ஸ ச தம்மஜீவினோ அப்பமத்தஸ்ஸ யஸோபிவட்டதி

 தமிழில்:

“உற்சாகமுள்ளவன், எச்சரிக்கையுள்ளவன், நடத்தையில் தூய்மையுடையவன், செயலில் சிந்தனையுள்ளவன், அடக்கத்தோடு வாழ்பவன், தர்மத்தின்படி நடப்பவன், முயற்சியுடன் இருப்பவன் — அத்தகைய ஒருவரின் புகழ் வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும்.”

உட்டாநவதோ Uṭṭhānavato: உழைப்புள்ளவன்.

சதிமதோ Satimato:  நினைவுள்ளவன்.

சுசிகம்மஸ்ஸ Sucikammassa: சுத்தமான செயல்கள் கொண்டவன்.

நிசம்மகாரிநோ Nisammakārino: சிந்தித்துச் செய்பவன்.

சண்ணதஸ்ஸ Saññatassa: அடக்கமுள்ளவன்.      தம்மஜீவினோ Dhammajīvino: தர்மப்படி வாழ்பவன். 

அப்பமத்தஸ்ஸ Appamattassa: முயற்சியும் விவேகமும் உள்ளவன். 

யஸோபிவட்டதி Yasobhivaḍḍhati: அவன் புகழ் வளர்கிறது.

அன்பான பக்தர்களே, அன்பான பிள்ளைகளே,

வெற்றியின் ரகசியத்தை கவனியுங்கள். ஒரு மனிதன் செழிக்க வேண்டிய அனைத்து முக்கிய பண்புகளும் இங்கேயே உள்ளன. முதன்மையான கொள்கை — உற்சாகமான முயற்சி. அது எழுந்து செயல்படும் வலிமை.

இப்படிப்பட்டவர் எப்போதும் விழிப்புடன் வாழ்கிறார், தன் வாழ்க்கையை தெளிவாக திட்டமிடுகிறார், அந்த திட்டங்களைச் செயல்படுத்துகிறார். இதுவே “உயர்ந்த முயற்சி” என்பதின் சாரம்.

நன்கு நினைவுடன் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். நினைவு இல்லாமல், முயற்சியை சரியாக பயன்படுத்த முடியாது. எனவே, ஒருவர் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் விழிப்புடன் கவனிக்க வேண்டும்.

உதாரணமாக: “நான் இவ்வளவு வருமானம் பெறுகிறேன், எனவே இவ்வளவிற்குள் மட்டுமே செலவிட வேண்டும்.” ஒவ்வொரு செயலும் சிந்தனையுடன் வழிநடத்தப்பட வேண்டும்.

தூய நடத்தை என்பது சுத்தமானதும், நேர்மையானதும் உள்ள செயல்களில் ஈடுபடுவதை குறிக்கிறது. அது திருட்டு, பொய், ஏமாற்றம் அல்லது சூழ்ச்சியின்றி செயல்படுவதை அர்த்தப்படுத்துகிறது.

நேர்மையாக நடக்கும் ஒருவருக்கு சமுதாயத்தில் மரியாதை கிடைக்கும். நேர்மையும் நம்பிக்கையும் கொண்ட ஒருவருடன் மக்கள் தொடர்பு கொள்ள விரும்புகிறார்கள்.

நுட்பமான சிந்தனையுடன் செயல்படுவது ஒரு ஞானியின் தன்மை. 'நிசம்மகாரி' என்ற பாளிச் சொல், இப்படிப்பட்ட நபரை குறிக்கிறது.

அப்படிப்பட்ட ஒருவரின் செயல்களையும்  வார்த்தைகளையும் கவனமாக பார்க்கும்போது அவர்களுக்கு தவறுகள் ஏற்படும் வாய்ப்பு குறைவானதாக தெரியும், வெற்றிக்கான வாய்ப்புகள் அதிகமாக இருக்கும். 

வெற்றிகரமான வாழ்க்கையை நடத்த, ஒருவரிடம் சுய கட்டுப்பாடு இருக்க வேண்டும். இந்த கட்டுப்பாடு, தர்மத்தோடு வாழும் வாழ்க்கையை வாழ்வதிலிருந்து உருவாகிறது. சுய ஒழுக்கத்தின் மூலம், ஒருவரின் பண்பு மேம்படுகிறது.

தர்மத்தில் வேரூன்றிய வாழ்க்கை, மகிழ்ச்சியையும், பிறருக்கான நன்மையையும் தருகிறது. இப்படிப்பட்ட வாழ்க்கை, கொலை, திருட்டு, தவறான நடத்தை, பொய், ஏமாற்றம், மற்றும் மயக்கப் பொருட்களின் பயன்பாடு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டதாகும்.

இப்படிப்பட்ட நபர், உலகியலான விஷயங்களில் ஒருபோதும் அசாக்கிரதையாக  இருக்க மாட்டார். அதனால்தான், அவருடைய புகழ் பரந்து விரிகிறது.

அன்பான பக்தர்களே, அன்பான பிள்ளைகளே,

“இந்த நற்குணங்களை உங்களுள் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். உலகியலான வாழ்க்கை வெற்றிகரமாக அமைய, இச்செய்யுளில் கூறப்பட்ட அரிய உண்மைகள் ஆழ்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.  செழிப்பு வெறுமனே ஆசைப்படுவதால் கிடையாது. அதற்கான காரணங்களையும் சூழ்நிலைகளையும் ஒருவர் வளர்க்கும் நாளிலேயே வாழ்க்கையில் செழிப்பு கிடைக்கிறது.”

***