2.3 சின்ன பந்தக தேரரின் கதை

 2.3 தம்மபதம் பின்னணி கதைகள் (தம்மப்பதம் செய்யுள் 25)

2.3 Dhammapada Atthakatha 

(Verse 25)

சின்ன பந்தக தேரரின் கதை

Source: Venerable Kiribathgoda Gnanananda Thero's Singhala rendition of the background stories of the Dhammapada.

Translation to English: Thiru Sarath Kankanamge.

***

சின்ன பந்தக தேரரின் கதை 

"புண்ணியமுள்ள பக்தர்களே, புண்ணியமுள்ள குழந்தைகளே,

ஒரு புத்தர் உலகில் தோன்றும் போது, அறிவுள்ளவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் உண்மையான இயல்பை புரிந்து கொள்ள மிகவும் அரிய வாய்ப்பாக அமைகிறது. பாக்கியவான் எங்கு வாழ்ந்தாரோ, அந்த இடத்தில் உள்ள புத்திசாலி மக்களும், நற்குணமுள்ள மக்களும் சம்சார துயரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான அரிய வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள். சாவத்தி மற்றும் ராஜகஹா போன்ற இடங்களில் இவ்வாறான வாய்ப்புகள் பெருமளவில் ஏற்பட்டன."

"இந்தக் கதை அதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். ராஜகஹா நகரத்தில் ஒரு நிலத்தரசுகார செல்வந்த குடும்பம் வாழ்ந்தது. அந்தக் குடும்பத்தில் இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர். மூத்தவர் மகா பந்தகா என அழைக்கப்பட்டார்; இளையவர் சுள்ள (சின்ன) பந்தகா என்று அழைக்கப்பட்டார். இந்தக் குழந்தைகள் அடிக்கடி வேலுவனாராம விகாரைக்குச் சென்று புத்தரைப் பார்ப்பதோடு, அவருடைய போதனைகளை கேட்பதிலும் ஈடுபட்டனர். காலப்போக்கில், அவர்கள் மனம் துறவற வாழ்க்கையை நோக்கி திரும்பியது. முதலில், மகா பந்தகா துறவறம் ஏற்றார். அவர் துறவறம் எடுத்த நாளிலிருந்து, தம்மத்தை விடாமுயற்சியுடனும்  தீவிரமாகவும் பயின்றார். மிகக் குறுகிய காலத்தில், அவர் அரஹந்த நிலையை—உயர்ந்த ஞான நிலையை—அடைந்தார்."

"சுள்ள பந்தகர், தன் சகோதரரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அழகால் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார். அவரும் துறவறம் எடுக்க விரும்பினார். பெற்றோரின் அனுமதியுடன், சுள்ள பந்தகரும் புத்தரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் துறவற வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். அவர் நற்குண ஒழுக்கத்தைப் பின்பற்றவும், தியானம் செய்யவும் வலுவான விருப்பம் கொண்டிருந்தார். ஆனால், அவர் ஒரு வேதனையான சவாலை எதிர் கொள்ள வேண்டிய இருந்தது - எதையும் மனனம் செய்வதற்கு தடுமாறினார். ஒரு நாள், மகா பந்தகர் அவருக்கு புத்தரின் சிறப்புகளைப் புகழும் ஒரு பாடலை, அவர் கற்று முன்னேற வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் அவரிடம் கொடுத்தார்."

"பதுமம் யதா கொக்கநதம் சுகந்தம் 

பாதோ சியா புள்ளமவீதகந்தம்

அங்கீரசம் பஸ்ஸ விரோசமானம் தபந்தமாதிச்சமிவந்தலிக்கேதி."

"காலை நேரத்தில் மலரும் சிவப்பு தாமரை (கொக்கநதம்) இனிய வாசனை பரப்புவது போல, அதன் மணம் முழுமையாக மலர்ந்த பிறகும் குறையாதது போல, 

ஒளிரும் அங்கீரசர் (புத்தர்) பிரகாசமாக ஒளிருகிறார், வானில் பிரகாசிக்கும் சூரியனைப் போல."

சுள்ள பந்தகர் அந்த பாடலை மனப்பாடம் செய்ய மிகவும் முயற்சி செய்தார். ஆனால் அவர் முயற்சி பலிக்கவில்லை —அவர் அதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. இதனால் அவர் மிகுந்த வருத்தம் அடைந்தார். நான்கு மாதங்கள் கடந்தும், அவர் அந்த ஒரு பாடலைக்கூட மனப்பாடம் செய்ய முடியவில்லை. ஒரு நாள், அவரது மூத்த சகோதரர் மகா பந்தகர் அவரை அழைத்தார்.

அவர் கூறினார்: “தேரரே, இந்த துறவு வாழ்க்கையில் நீங்கள் முன்னேற முடியாதவர்.  ஒரே ஒரு புனித பாடலை மனப்பாடம் செய்ய முடியாமல் நான்கு மாதங்கள் கழித்துவிட்டீர்கள். உங்களைப் போன்ற மந்தக்குணமுடையோர் புத்தரின் சாசனத்தில் இடம் பெற முடியாது. நீங்கள் சீவர உடையை விட்டு விட்டு வீட்டிற்கு திரும்புவது நல்லது. பின்னர் ஒரு வேலை செய்து, ஒரு சாமானிய மனிதராக புண்ணிய செயல்களைத் தொடரலாம்.”

சுள்ள பந்தகர் கண்களில் கண்ணீர் நிரம்பியவாறு தனது சகோதரரை நோக்கி நின்றார்.  அவரிடம்  மன்னிக்கப் போவதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை. ஒரு பெருமூச்சு விட்டார், பின்னர் தரையை நோக்கி பார்வையை தாழ்த்தினார். சகோதரருக்கு மரியாதையுடன் தரையில் தலை தொட்டு வணங்கி வேலுவனாராம விகாரையை விட்டு வெளியேற தயாரானார். அவர் வாயிலுக்கு வந்து சேர்ந்தார். ஆனால் வீட்டுக்குப் போக மனம் இடம் கொடுக்கவில்லை.

“ஓ... நான் எப்படி வீட்டிற்குத் திரும்ப முடியும்? நான் எப்படி சாமானிய உடைகளை மீண்டும் அணிய முடியும்? தர்மத்தை கேட்காமல், தியானம் செய்யாமல் நான் எப்படி வாழ முடியும்? ஓ... மனப்பாடம் செய்ய முடியாதது என் துரதிருஷ்டமே. ஓ... இந்த சீவர உடைகளை நான் எப்படி கழற்ற முடியும்? ஓ... என்னால் முடியாது...”

சுள்ள பந்தகர் ஆழ்ந்த துக்கத்தில் மூழ்கினார். அவர் வாயிலின் அருகில் அமர்ந்து தேம்பித் தேம்பி அழத் தொடங்கினார். பரம கருணையுள்ள புத்தர், இளம் துறவியின் உள்ளத்தில் மறைந்திருந்த அபாரமான திறனை கண்டார். புனிதர் அவரை நெருங்கினார். “ஆ… சுள்ள பந்தகா, இது என்ன? ஏன் அழுகிறாய்? உன் மனம் கலங்கியுள்ளதா?” 

“பெருமானே,  நான் மிகவும் துரதிருஷ்டசாலி. எனக்கு மனப்பாடம் செய்ய முடியவில்லை. நான்கு மாதங்களாக முயற்சி செய்து வருகிறேன், ஆனால் அந்த ஒரு பாடலைக்கூட நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. என் மூத்த சகோதரர் வீட்டிற்குச் திரும்பச் சொன்னார். ஓ புனிதரே, எனக்கு உண்மையாகவே தியானம் செய்ய ஆசை உள்ளது.” 

பரம கருணையுள்ள புத்தர் மெதுவாக சுள்ள பந்தகரின் தலையில் கையை வைத்தார், பின்னர் அவரது கையைப் பிடித்தார். 

“சரி… சரி… சுள்ள பந்தகா, நீ வீட்டிற்குச் செல்ல தேவையில்லை. நான் உனக்கு தியானம் செய்ய ஒரு முறையை கற்றுத் தருகிறேன். உள்ளே போவோம்.”

புத்தர் சுள்ள பந்தகரை உள்ளே அழைத்துச் சென்றார்.  ஒரு சுத்தமான வெள்ளை துணியை அவரிடம் கொடுத்தார். அவர் சூரிய ஒளி விழும் இடத்தில் அவரை அமர வைத்தார். 

“இப்போது, இந்த துணியை மெதுவாக உனது கையால் தேய்க்கவும். உனது மனதை அலைக்கழிக்க விடாதே. ‘ரஜோ ஹரணம்… ரஜோ ஹரணம்…’ என்று தொடர்ந்து கூறி சிந்திக்கவும்.” இந்த வார்த்தையின் பொருள்: ‘மாசுக்களை நீக்குவது’ அல்லது ‘அழுக்கு நீக்குவது’.

 சுள்ள பந்தகர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். புத்தர் கூறியபடி தியானம் செய்தார். ஆனால், மெதுவாக அந்த வெள்ளை துணி அழுக்காகியது. அவரது மனம் அந்த பயிற்சியுடன் ஒத்திசைவாக மாறத் தொடங்கியது. புத்தரின் ஆன்மீக சக்தியின் மூலம், அவர் ஒரு தர்ம உரையை வழங்கினார். சுள்ள பந்தகர் அரஹந்த நிலையை அடைந்தார்.

புத்தரின் சாசனத்தில் மனதின் அதிசய சக்திகளையுடைய முக்கியமான துறவிகளுள் ஒருவராக சுள்ள பந்தகர் ஆனார். ஒரு பாடலையும் மனப்பாடம் செய்ய முடியாமல் நான்கு மாதங்கள் துன்புற்றதற்கான காரணம், கடந்த பிறவிகளில் செய்த கர்ம விளைவுகளே. ஆனால், அவர் அதை அனைத்தையும் தன்னுடைய அசைக்க முடியாத முயற்சியால் கடந்து, வெற்றியை அடைந்தார்.

தம்மபதம் 25

உட்டாநேனப்பமாதேன சஞ்ஞமேன தமேன ச 

தீபம் கயிராத மெதாவீ 

யம் ஓகோ நாபிகீரதி

தமிழில்: 

உற்சாகமான முயற்சியுடன், அசைக்க முடியாத கவனத்துடன், 

அடக்கமும் சுய கட்டுப்பாடும் கொண்டு, 

ஞானி ஒருவர் (நற்குணங்களால்) ஒரு தீவாக தன்னை உருவாக்க வேண்டும். 

அதை எந்தக் களங்கங்களின் பெருக்கமும் மூழ்கடிக்க முடியாது.

அன்பான பக்தர்களே, அன்பான பிள்ளைகளே, வாழ்க்கையை உயர்த்தும் முயற்சி மிகவும் முக்கியமானது. புனிதர் (புத்தர்) கூறியது போல, முயற்சி மூன்று விதங்களில் வளர்க்கப்பட வேண்டும்:

ஒருவர் தொடர்ந்து முயற்சியுடன் இருப்பின், அந்த முயற்சி “துவக்க முயற்சி” (ஆரத்த வீரிய) எனப்படும்—துவங்கிய முயற்சி. 

அந்த முயற்சி விழிப்புடன், மனக்கவனத்துடன் தொடர்ந்தால், அது “உயரும் முயற்சி” (உட்டாந விரிய) எனப்படும்—முயற்சி உயர்ந்து வலிமை பெறுகிறது. 

உயரும் முயற்சி உடையவர் ஞானமிக்கவர். அவர்கள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஞானத்துடன் சிந்திக்கிறார்கள், நல்லதும் கெட்டதும் இடையே வேறுபாடு காண்கிறார்கள்; நல்லதைத் தேர்ந்தெடுத்து, கெட்டதை விலக்குகிறார்கள். எனவே, உயரும் முயற்சி ஒரு முன்னேறும் வாழ்க்கைக்கு மிகுந்த பயனளிக்கிறது.

“அப்பமாதா” என்பதின் அர்த்தம் (முயற்சி) 

இப்போது நீங்கள் “அப்பமாதா” என்ற வார்த்தையின் பொருளை புரிந்துகொண்டுள்ளீர்கள்—அது அர்ப்பணிப்பு என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒருவர் தங்கள் தினசரி செயல்களில் இடையூறுகளுக்கு இடம் கொடுக்காமல், தொடர்ந்து தங்கள் இலக்கை நோக்கி முன்னேற முயற்சி செய்கிறாரெனில், அந்த அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பே “முயற்சி” எனப்படும்.

புலன் அடக்கமும்  அறநெறி ஒழுக்கமும் 

ஒழுக்கம் என்றால் புலன் அடக்கத்தை குறிக்கிறது. அன்பான பக்தர்களே, அன்பான பிள்ளைகளே, நமக்கு ஆறு புலன்கள் உள்ளன: கண், செவி, மூக்கு, நாக்கு, உடல், மற்றும் மனம். இந்த புலன்கள் மூலம் நாம் உலகத்தை உணர்கிறோம்— கண்கள் மூலம் காட்சிகளை, செவிகள் மூலம் ஒலிகளை, மூக்கின் மூலம் வாசனைகளை, நாக்கின் மூலம் சுவைகளை, உடலின் மூலம் உணர்வுகளை, மற்றும் மனத்தின் மூலம் எண்ணங்களை.

இந்த புலன்கள் மூலம் வரும் அனுபவங்களாள் தான் நம் மனதில் களங்கங்கள் உருவாகின்றன. எனவே, மன வளர்ச்சியை விரும்பும் ஒருவர் இந்த புலன்களை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அவர்கள் ஆசை, வெறுப்பு அல்லது மாயையை மனதில் வேரூன்ற அனுமதிக்கக் கூடாது. 

புலன்கள் கட்டுப்பாட்டின் அடித்தளம் ஒழுக்க விதிகளை (சீலங்களை) பின்பற்றுவதே. அதேபோல், ஒழுக்க விதிகளை பின்பற்றுவதற்கான அடித்தளமும் புலன் கட்டுப்பாடாகும். எனவே, கட்டுப்பாடுடன் வாழும் ஒருவர் இயல்பாகவே நற்குணம் உடையவராக இருக்கிறார். நற்குணமே வாழ்க்கையை அழகுபடுத்தும் அணிகலம்.

புலன்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கான ரத உவமை 

புலன்களை கட்டுப்படுத்துவது மிகுந்த பயனுள்ளதாகும். அவ்வாறு வாழும் ஒருவர் புலன்கள் மூலம் வரும் இன்பங்களைத் நாடி ஓடுவதில்லை. ஆறு குதிரைகள் இழுக்கும் ஒரு ரதத்தை கற்பனை செய்யுங்கள். ஒரு திறமையான சாரதி கயிறுகளைப் பிடித்து, அந்த குதிரைகளை துல்லியமாக வழிநடத்துகிறார். குதிரைகள் வெறித்தனமாக ஓட முடியாது—அவை ஓட்டுநரின் கட்டளைக்கு ஏற்ப நகர்கின்றன.

அதேபோல், உலகில் உள்ள மகான்கள் தங்கள் ஆறு புலன்களையும், அந்த சாரதி  குதிரைகளை வழிநடத்துவது போல கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். ஒருவர் தம் புலன்களை இவ்வாறு முழுமையாக கட்டுப்படுத்துகிறாரெனில், அவர் உண்மையில் ஒரு மகானல்லவா?

ஞானத்தின் பங்கு (மெதாவீ) 

புனித பாடலில் “மெதாவீ” என்ற வார்த்தை வருகிறது—அது மிகுந்த ஞானம் உடைய ஒரு நபரை குறிக்கிறது. ஞானமிக்க ஒருவர் தங்கள் புத்தியை எல்லா விஷயங்களிலும் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்களுக்கு புத்தரின் தர்மம் ஆழமானதாகவும், சுவைமிக்கதாகவும் இருக்கும். அவர்கள் தர்மத்தில் ஈடுபட்டு அளவிட முடியாத ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்.

இந்த ஞானி ஒரு தீவாக—ஒரு புகலிடமாக—தம்மை கட்டமைக்கிறார். அந்த தீவை எந்தக் களங்கங்களின் பெருக்கமும் மூழ்கடிக்க முடியாது. புத்தர் அந்த தீவை சிறந்த நிப்பாணம் என விவரித்தார்—உலகியலான அழுக்குகளால் பாதிக்கப்படாதது. அந்த தீவை அடைந்தவர் என்றும் அமைதியுடன் இருப்பார்.

***